ميشال فوكو و"الخطابُ الفلسفيّ" (2/2)

هذا الكتابُ الذي سمّاهُ ميشال فوكو "الخطابَ الفلسفيَّ"، وكان قد بقيَ مجهولاً إلى أمسِ، يُقرأُ من عنوانِهِ: لا بمعنى أنّ القارئَ يقعُ فيه على المألوفِ المنتظَرِ من الأفكارِ، في موضوعِه، بل بمعنى أنّ عنوانهُ لا يُجاوزُ تسميةَ موضوعهِ باسمِهِ الصَريح. لا لُغزَ في العنوانِ هنا على غرارِ "الكلماتِ والأشياءِ"، مثلاً، أو على غرارِ "إرادةِ المعرفةِ" إذ تُسَمّي المدخلَ إلى تاريخ الجنس... "الخطابُ الفلسفيُّ" هُنا هو الخطابُ الفلسفيُّ، لا أكثرَ ولا أقلّ... على أن يكونَ القارئُ متوفّراً على حدسٍ ما لما هو الخطابُ ولِما هي الفلسفة...

في ما يتعَدّى صراحةَ العنوانِ هذهِ، يتعيّنُ على القارئِ أن يُهَيِّءَ نفسَهُ لمفاجآتٍ، بل لصدَماتٍ، يُضمِرُها الكتاب: هذا على الأقلِّ إن لم يكُنْ أَلَمَّ، من قَبْلُ، بأعمالٍ نشرَها فوكو في المدّةِ التي يتوسّطُها تأليفُ هذا الكتابِ: أي في النصفِ الثاني من ستّيناتِ القرنِ الماضي... ب"الكلِماتِ والأشياء" وب"حَفْرِيّات المعرفةِ" على الخُصوص. فنحن مع "الخطابِ الفلسَفيِّ" في المَدارِ نفْسِهِ الذي استكشفهُ هذان الكتابان أو على مقربةٍ منهُ ونحنُ نُلِمُّ فيهِ بتصوّراتٍ ركنيّةٍ فَصّلَها الكتابُ الثاني.

يبقى أنّ استفزازَ السائدِ يبدأُ في "الخطابِ الفلسفيِّ" من تعيينِهِ مهمّةَ الفلسفة. فخلافاً لتصُوُّرٍ شائعٍ يرى هذه الأخيرةَ محلِّقةً فوقَ عالَمِ الجزئيّاتِ، ضاربةً صَفْحاً عن العابرِ، معاينةً سائرَ المعارفِ من أعلى لترسمَ لها حدودَها التاريخيّةَ فيما هي، أي الفلسفةُ، تزعُمُ لنفْسِها طاقةَ البقاءِ بمعزِلٍ من تَصَرُّفِ التاريخ، يجعَلُ فوكو مهمّةَ الفلسفةِ ما يُسِمّيهِ "تشخيصَ الحاضر". هذا الحاضرُ مثلَّثُ الأبعادِ عندَهُ يتشكّلُ من "الذاتِ" وال"هُنا" و"الآنِ" أو يشكّلُهُ، بالعبارةِ الأدَقِّ، موقعُ الذاتِ من ال"هُنا" و"الآن". بهذا الموقعِ، يفترقُ الخطابُ الفلسفيُّ عن ضُروبِ الخطابِ الأخرى، أي عن كلٍّ من الخطابِ العِلْميِّ والخطابِ الأدَبيِّ والخطابِ الدينيِّ والخطابِ اليوميّ.

هذا التشكيلُ العامُّ لعالَمِ الخطابِ لم يكن، على الدوامِ، على الحالِ التي هو عليها اليوم. بل هو قد وُجِدَ، في أوروبّا، في مطلعِ العصرِ الأوروبيّ الموسومِ بالكلاسيكيّ: أي في مطلعِ القرنِ السابعَ عشرَ، مع ديكارت في ما يتّصِلُ بالفلسفةِ وفي المُدّةِ نفسِها مع ثرفانتس في ما يتَّصِلُ بالأدبِ ومع غاليليلو في ما يتّصِلُ بالعُلوم. وذاكَ أنَّ كُلّاً من قطاعاتِ "الخطابِ" تلكَ قد استقلّ، في ذلك العهدِ، بتشكيلٍ لحاضرهِ تميّزَ بصيغةٍ بعينِها للعلاقةِ بين أركانِ ذلكَ الحاضرِ الثلاثة وميّزَهُ عن سواهُ من القطاعات. هكذا وُلِدَ في ذلكَ العهْدِ لا قَبْلَهُ، وفي نطاقِ الثقافةِ الأوروبيّةِ لا خارجَها، ما نسمّيهِ، في أيّامِنا، الفلسفةَ أو ما يسمّيهِ فوكو الخِطابَ الفلسفيّ. وُلِدَ من انفصالِ الفلسفةِ عن الدينِ، وهو انفصالٌ قلَبَها رأساً على عَقِبٍ إذ غَيَّرَ حدودَها وأدواتِها، بِما هي معرفةٌ، وبدّلَ موضوعاتِها مُسْتَبْعِداً إلى هوامِشِها موضوعاتٍ كانت هي مداراتِ الكلامِ فيها، شادّاً وثاقَها إلى حاضرٍ جديدٍ لم يبقَ لها فكاكٌ من هَمِّهِ ولا رجوعٌ منهُ إلى ما سبَقه.

هذا كلّهُ مع العِلْمِ أنّ ما يطلقُ عليه فوكو اسمَ "الحاضرِ" ويجعَلُ تشخيصَهُ هَمّاً للفلسفة لا يستبعِدُ الكلامَ في الماضي بل يعيّنُ لهُ وظيفةً في الخطابِ يحكُمُها ضابطُ "التواؤُمِ" الذي يشيرُ إلى شركةٍ في البنيةِ والغايةِ وهو، في عُرْفِ فوكو، غيرُ "التواقُتِ" الذي يملي لزوماً لا محلَّ لهُ للّحظةِ الواحدة. إشارةٌ أخرى لا بدَّ منها وهي إلى كونِ "الحاضرِ" في الهَمِّ الفلسفيِّ والمحايثةِ في تشكُّلِ الخطابِ وفي العلاقات بين قطاعاتِهِ لا يمنعُ فوكو من الإشارةِ أحياناً إلى الخطابِ الفلسفيِّ على أنّهُ "خطابُ الخُطبِ"، وهو ما يُوافِقُ التصوُّرَ الرائجَ للفلسفة، ولكنَّ المؤلّفَ يلزَمُ حدَّ الإشارةِ النادرةِ بصدَدِه فلا يتبسّطُ في موقعِ هذا الوصفِ من المهمّةِ التي تختصُّ بها الفلسفةُ الحديثةُ في عُرْفِه.

بعدَ هذه المرحلةِ من الكتابِ، وهي تنطوي على تعريفِ الخِطابِ الفلسفيِّ بالتقابلِ مع قطاعاتِ الخطابِ الأخرى، يعمِدُ فوكو إلى قراءةٍ لهذا الخطابِ يسعُنا التمييزُ في سياقَتِها بين عملِيَّتينِ تبدُوانِ مستقلّتينِ إحداهُما عن الأخرى وإن لم تَخْلُوَا من تداخُل. الأولى عَمَلُ ترسيمٍ لبُنى الخطابِ الفلسفيِّ العامّةِ تُظْهِرُ ما فيه من توجّهاتٍ متخالفةٍ ومن تكاوينَ متراتبة. يُباشِرُ فوكو هذا العَملَ برصدِ وظائفَ أربعةٍ تتَرَتَّبُ عَنْها المهمّاتُ الأساسيّةُ للفلسفةِ بعدَ ديكارت.  ويطولُ بنا الكلام إن نحنُ حاولنا أن نتجاوزَ تسميةَ هذه المعالِمِ المميّزةِ للخطابِ الفلسفيِّ إلى التعريفِ بها، فنكتفي بالأسماءِ وما توحي به. فأمّا الوظائفُ فهي "التسويغُ" و"التأويلُ" و"النقدُ" و"الشرح". ويأتي بعدَها – أو فوقَها، بالأحرى – ما يسَمّيهِ فوكو "الشبَكاتِ النظَريّةَ" وهي "تصاميمُ كبرى" تنتظِمُ فيها الفلسفات.

وفي نطاقِ هذه الشبكاتِ تغدو التوجّهاتُ المتخالفةُ ممكنةً، بحيثُ تتشكّلُ أبنيةٌ خطابيّةٌ أربعةٌ متنابذةٌ في ما بينَها. فتظهرُ المواجهةُ بينَ "نظريّةِ الكَشْفِ" و"نظريّةِ الظهورِ" والمواجهةُ الأخرى بين تحليلِ الظاهرِ واستكشافِ المُضْمَرِ أو اللاشُعورِ، إلى آخرِ القائمةِ ممّا لا غَرَضَ لعجالتِنا هذه في استيفاء ذكره... تكفي الإشارةُ إلى تفتُّقِ هذه المواجَهاتِ عَمّا هو "الحقولُ الأوّليّةُ" أو العناصِرُ الظاهرةُ للفلسفاتِ من نظريّةِ الذاتِ إلى تحوّلاتِ المحيطِ العَمَليِّ إلى البحثِ في معنىً للعالمِ، إلخ.  وهذا إلى أن نفضي، مع فوكو، إلى طبقةٍ أخيرةٍ من تشكّلاتِ الخطابِ الفلسفيِّ المتراتبةِ، يلحَظُها ويسَمّيها "الوحَداتِ النِظاميّةَ"، وهي تتولّدُ من تشابُكِ الوظائف متفرّعةً بدورِها تَبَعاً للاختلاف في إملاءاتِ هذه الأخيرة.

إلى عملِ الترسيمِ هذا – وقد اضطُرِرْنا إلى الابتِسارِ كثيراً في عَرْضِهِ –  يقرِنُ المؤلّفُ عَمَلَ تتبُّعٍ للمراحلِ أو الأطوارِ التي شهدَتْها الفلسفةُ الغربيّةُ بعدَ ديكارت. وتستوقفُهُ في هذا التتبُّعِ محطّتانِ كُبْرَيانِ هما كانط ونيتشه. وخُلاًصةُ دورَيْهِما أيسرُ مأخَذاً، إلى حدِّ ما، من خلاصةِ الترسيمِ الهيكليِّ التي حاولنا الإلمامَ بها لتَوِّنا. فزبدةُ القولِ في كانط الذي يعِدُّه فوكو بيضةَ ميزانِ الفلسفةِ الحديثةِ أنّه رسَمَ حدوداً قاطعةً لما تُسْتَطاعُ معرفتُهُ اسْتَنَمّت القَطْعَ مع الفكرِ الماورائيّ، بخلفيّتِهِ الدينيّةِ، معيدةً تعريفَ موقِعِ الإنسانِ في الوجود. هَكَذا كَرَّسَت الفلسفةُ النقديّةُ خُروجَ ثالوثِ اللهِ والنَفْسِ والعالَمِ من دائرةِ ما تُسْتَطاعُ معرِفتُهُ بذاتِه، مغَيِّرةً موقعَ هذا الثالوثِ من الفكرِ الفلسفيِّ ومَرْمى هذا الأخيرِ من تناوُلِهِ حينَ يحْصُل.

وأمّا نيتشه الذي لا تزالُ الفلسفةُ المعاصرةُ تستهدي سُبُلَها في أَثَرِ ثورتِهِ فقد لا نَكونُ قادرينَ على تبيُّنِ ملامِحِ التغييرِ الذي أحدثَهُ في فِكْرِنا بأَسْرِها لأنّنا مقيمونَ في الصورةِ التي رَسَمَها لعالَمِنا فلا يَسَعُنا الإحاطةُ بِها كلَّها. وإنّما نُدْرِكُ تحطيمَهُ الفلسفةَ أو بَعْثَرَتَهُ إيّاها بِما هي نِظامٌ مسْتَقِلٌّ للتفكيرِ، أي ما سَمّاهُ "التفَلْسُفَ ضَرْباً بالمِطْرقةِ"، وتَجْريدَهُ إيّاها من أغراضٍ عُرِفَت بِها وعودَتَهُ بالخطابِ الفلسفيّ إلى محايثةِ الحاضرِ وإلى الكثرةِ – وهذا هو المعنى الأهَمُّ ل"موتِ اللهِ" – وإلى مخالطةِ قطاعاتٍ خطابيّةٍ أخرى أَظْهَرُها الأدبُ ومعهُ العُلومُ والسياسةُ، وقد يحسُنُ أن نُدْرِجَ، في هذا المسْلَكِ، الموسيقى أيضاً...

هذا ويَسْتَوْقِفُ امْتِناعُ المؤلِّفِ عن إدراجِ هيغل وماركس – مُتَواصِلَيْنِ أو مُتَواجِهَيْنِ – بينَ المَحَطّاتِ التي يُعِيِّنُها لإعادةِ التشكيلِ القَطْعِيّةِ هذه لمَدارِ الفلسفة. وقد تَحْسُنُ الإشارةُ هنا إلى كَوْنِ فوكو الذي انتسبَ انتساباً عابراً إلى الحزبِ الشُيوعيِّ الفرنسيِّ، في مَطْلَعِ الخمسيناتِ، حَظِيَ بالتَتَلْمُذِ تِباعاً على كلٍّ من جان هيبّوليت، أبْرَزِ مُتَرْجِمي هيغل وشُرّاحِهِ الفرنسيّينَ في أيّامِهِ، ولويس ألتوسّير، الماركسيِّ الجِداليِّ المُتَصَدِّرِ في السِتّيناتِ والسَبْعيناتِ، وأنّهُ بَقِيَ مُحاوِراً لَهُما إلى النِهاية. وإذا كانَ الكتابُ الذي نحْنُ بصَدَدِهِ يكادُ يخلو من ذِكْرِ الماركسيّةِ أصلاً فإنّ مُحَرِّرَيهِ يشيرانِ، مَثَلاً، إلى معارضةِ المؤلّفِ لنسبةِ ألتوسّير "قَطيعةً مَعْرِفيّةً" في الاقتصادِ السياسيِّ إلى ماركس ويُنَوِّهانِ أيضاً بإقرارِ المؤلِّفِ، في مَواضِعَ أخرى، بِكَوْنِ هيغل هو الذي حَمَلَ العلاقةَ بينَ الفلسفةِ واللافلسفةِ على مَحْمَلِ الجِدِّ الكُلِيِّ فاستَوَت معهُ هذه العَلاقةُ محوراً للفلسفة…

تلكَ إذَن حالُنا و"الخطابَ الفلسفيَّ" في كتابِ فوكو النَفيسِ والصعْبِ القراءةِ لتَقَشُّفِه. ولكن ما "الخطابُ"، في مُبْتَدَإ أَمْرِهِ، أي قَبْلَ تَوَزُّعِهِ بينَ الأنواعِ أو القِطاعات؟ هذا التَصَوُّرُ الرُكنيُّ في فِكْرِ صاحِبِنا يبدو في الكتابِ الذي نعرضُ له وقد توسّعَ كثيراً عَمّا نعرفُه له من حدودٍ في مُقارَباتٍ سابقةٍ للمؤلّف. فهو يشتَمِلُ هنا – على ما يُنَبِّهُ إليهِ مُحَرِّرَا الكتاب – على كلِّ ما تمّ التلفُّظُ بهِ في عصرٍ بعينِه وعلى جملةِ القواعِدِ التي تضبطُ انتخابَ ما قيلَ ويُقالُ وتداولَهُ وحفظهُ، وهذا ما تُعْنى بوصْفِهِ "الحَفْرِيّاتُ" أو "الآثاريّاتُ" التي وضَعَ فوكو قواعدَها في الكتبِ الثلاثةِ التي يتوسَّطُها "الخطابُ الفلسفيُّ" مسبوقاً ب"الكلِماتِ والأشياءِ" ومَتْبوعاً ب"حَفْرِيّاتِ المعرفة". وهذا أيضاً ما يعنيهِ جَعْلُ الخطابِ، في الفصولِ الثلاثةِ الأخيرةِ من الكتابِ، وجهاً آخرَ لل"محفوظاتِ"، وهذهِ سيتَواصَلُ بُروزُ موقِعِها في "الحَفْريّاتِ" أيضاً…

والخطابُ، في عُرْفِ فوكو، طبَقةٌ كلاميّةٌ مستقلّةٌ بقواعِدِها. فهو شيءٌ غيرُ اللغةِ ووحدَتُهُ هي "النُصَيْصُ" (énoncé ونعتَمِدُ صيغةَ التصغيرِ لتسميةِ هذه الوَحْدةِ الصُغْرى تمييزاً لها عن "النَصِّ" texte  الذي قد يكونُ مقالةً أو كتاباً) وهي تختَلِفُ عن القولةِ المفردةِ أو الحُرّةِ بانتِظامِها في شبكةٍ معلومةٍ من الحدودِ والضوابِطِ وقابليَّتِها للتكرار. هذا النسيجُ المتَرامي الأطراف، يَدْخُلُهُ فوكو ويَجْهَدُ لحصْرِ إقامتهِ وتجوالهِ في حدودِه. فيندُرُ كثيراً أن نَقَعَ عندَهُ على إشارةٍ إلى شيءٍ يغيِّرُ شيئاً في أحوالِ الخطابِ من خارجه: إلى اختراعِ المطبعةِ مثَلاً! وهذا ناهيكَ بأن نقَعَ على ضوءٍ مسلَّطٍ على تَحَوُّلٍ في المجتمعِ يثمِرُ تَحَوُّلاً في الخطاب. بل إنّ المجتمعَ وتاريخَهُ هما ما يُقْرَأُ في أطوارِ الخطابِ وتَحَوُّلاتِه وتغيُّرِ تشكيلاتِه.

في صيغةٍ من صيغَتَينِ ينطوي عليهما المخطوطُ للفقرةِ التي تخْتِمُ الكتاب، يذهَبُ فوكو إلى تشخيصٍ مذهِلٍ لماهيّةِ "الوجودِ" في الثقافةِ الغربيّةِ وللأطوارِ التي عَبَرَتْها هذه الماهيّةُ في ثلاثةِ قرونٍ مضَت. فيكتُبُ أنّ الحدَثَ الحاضرَ إنّما هو تحوّلُ الخطابِ إلى "مرجعيّةٍ عامّةٍ" وأنّ قابليّةَ التحوُّلِ إلى خطابٍ باتَت "هي نفْسَها الوجودَ، لا أكثرَ ولا أقلّ"! حصَلَ هذا بعد أن كانَ الوجودُ، في طورٍ أوّلَ، هو التوفُّرَ على حقيقةٍ ثمَّ أصبَحَ يَتَمَثَّلُ، في طورٍ ثانٍ، في القابليّةِ للاختِبار... وأمّا الآنَ فالوجودُ هو قابليّةُ التحوّلِ إلى خطاب!

في الحقِّ أنّ ما يُعْرَفُ إنّما يُعْرَفُ عادةً بتَحَوُّلِهِ إلى خطابٍ وأنّ امتناعَ المعرفةِ من غيرِ هذا السبيلِ رأيٌ له مناعتُه، وإن يَكُنْ يَحْتَمِلُ الجِدال. ولكنّ الوجودَ لا يُرَدُّ إلى المعرفةِ ومِن ثَمَّ إلى الخطاب! لا الألَمُ ولا الحَجَرُ يُرَدُّ إلى ما يُقالُ إشهاراً لوجوده! خلافُ هذا يشبِهُ، ولو من بَعيدٍ، سؤالَ المِثاليِّ، في الخُرافةِ المعروفةِ، عَمّا إذا كانَ العالَمُ يبقى موجوداً حين يكونُ السائلُ مُغْمِضاً عينيه…